선지식들아, 나의 이
법문은 옛부터 모두가 생각 없음〔無念〕을 세워 종(宗)을 삼으며, 모양
없음〔無相〕으로 본체를 삼고 머무름 없음〔無住〕으로 근본을 삼느니라……선지식들아,
밖으로 모든 모양을 여의는 것이 모양이 없는 것이다. 오로지 모양을
여의기만 하면 자성의 본체는 청정한 것이다. 그러므로 모양이 없는
것으로 본체를 삼느니라.

모든 경계에 물들지
않는 것을 생각이 없는 것이라고 하나니, 자기의 생각 위에서 경계를
떠나고 법에 대하여 생각이 나지 않는 것이니라. 일백 가지 사물을 생각하지
않고서 생각을 모두 제거하지 말라. 한 생각 끊어지면 곧 다른 곳에서
남〔生〕을 받게 되느니라.

도를 배우는 이는 마음을
써서 법의 뜻을 쉬도록 하라. 자기의 잘못은 그렇다 하더라도 다시 다른
사람에게 권하겠는가. 미혹하여 스스로 알지 못하고 또한 경전의 법을
비방하나니, 그러므로 생각 없음을 세워 종을 삼느니라.

미혹한 사람은 경계
위에 생각을 두고 생각 위에 곧 삿된 견해를 일으키므로 그것을 반연하여
모든 번뇌와 망령된 생각이 이로부터 생기느니라.

그러므로 이 가르침의
문은 무념(無念)을 세워 종을 삼느니라. 세상 사람이 견해를 여의고
생각을 일으키지 않아서, 만약 생각함이 없으면 생각 없음도 또한 서지
않느니라.

없다 함은 무엇이 없다는
것이고 생각함이란 무엇을 생각하는 것인가?

없다 함은 두 모양의
모든 번뇌를 떠난 것이고, 생각함은 진여의 본성을 생각하는 것으로서,
진여는 생각의 본체요 생각은 진여의 작용이니라. 그러므로 자기의 성품이
생각을 일으켜 비록 보고 듣고 느끼고 아나, 일만 경계에 물들지 않아서
항상 자재하느니라.

「유마경」에 말씀하시기를
‘밖으로 능히 모든 법의 모양을 잘 분별하나 안으로 첫째뜻에 있어서
움직이지 않는다.’고 하였느니라.